OLISTICAMMINO

di Veronica Branchi Counsellor

La solitudine: da vuoto da temere

a spazio sacro dell’anima

Quando pensiamo alla parola solitudine, spesso la associamo immediatamente a un senso di mancanza, vuoto o tristezza. Ma la solitudine non è sempre ciò che crediamo. Esiste una profonda differenza tra essere soli e sentirsi soli, e comprenderla può trasformare radicalmente il nostro modo di vivere i momenti di silenzio e introspezione.

Essere soli o sentirsi soli: due esperienze diverse

Essere soli è una condizione esteriore: significa semplicemente non avere nessuno accanto, vivere un momento in cui siamo fisicamente da soli. Sentirsi soli, invece, è una condizione interiore, un’esperienza emotiva che può manifestarsi anche quando siamo accanto a chi amiamo.

Quante volte ci è capitato di sentirci soli dentro una relazione, nel cuore della coppia? È una delle esperienze più dolorose: essere fisicamente vicini ma emotivamente lontani, come se un muro invisibile si fosse alzato tra due anime. È in quei momenti che comprendiamo che la vera solitudine non dipende dalla presenza o dall’assenza dell’altro, ma dal non sentirci più visti, compresi, toccati nell’essenza.

Lo psichiatra Fritz Riemann descrive bene questa distinzione: ci sono momenti in cui cerchiamo la solitudine per ritrovare noi stessi, per lavorare o riflettere in pace. In quei momenti, siamo soli, ma non ci sentiamo soli. È una solitudine scelta, fertile, che ci nutre e ci ricarica.

Solitudine o isolamento?

Spesso confondiamo la solitudine con l’isolamento, ma la differenza è sottile e fondamentale. La solitudine autentica è una forma di connessione: con noi stessi, con la vita, con il divino. È uno spazio interiore dove possiamo ascoltare la nostra voce più profonda e ritrovare il senso delle cose. L’isolamento, invece, è chiusura, separazione, disconnessione. È la solitudine vissuta come prigione, dove la paura e l’insicurezza ci paralizzano e ci fanno sentire tagliati fuori dal mondo.

La forza di stare soli

Il filosofo Odo Marquard sosteneva che ciò che realmente affligge l’uomo moderno non è la solitudine, ma la perdita della capacità di stare soli. Viviamo in un’epoca di rumori continui, di connessioni costanti, dove il silenzio fa paura. Eppure, è proprio nel silenzio che si apre la possibilità di un incontro autentico con noi stessi. Imparare a stare soli non significa rinunciare agli altri, ma imparare a non perderci quando siamo con loro.

La solitudine come via di conoscenza

Nietzsche diceva che “chi conosce l’estrema solitudine conosce le cose ultime”. È nella solitudine accettata, non fuggita, che possiamo intuire il mistero della nostra esistenza. È lì che l’anima trova spazio per respirare e per riscoprire la propria vocazione, come ricordava anche Dag Hammarskjöld: “Prega che la tua solitudine sia di sprone a trovare qualcosa per cui vivere, abbastanza grande per cui morire.”

Conclusione: abitare la solitudine

La solitudine può essere un dolore, ma anche una porta. Una porta che si apre su un territorio interiore, dove tutto tace e finalmente possiamo ascoltare. Non è un nemico da combattere, ma un invito da accogliere: a rallentare, a osservare, a comprendere chi siamo quando tutto il resto si spegne. Solo allora la solitudine smette di essere assenza, e diventa presenza piena: la presenza più autentica di noi stessi.

Con Affetto,

Veronica 🌻